Quand la loi sur la suppression des tohunga a-t-elle été abrogée ?

La loi sur la suppression des tohunga a été abrogée en 1990.

En 1962, à la suite d’une révision de la législation qui faisait la différence entre les Māori et les Européens, le Tohunga Suppression Act a été abrogé. Avec la résurgence de la culture Māori au cours des dernières décennies, Rongoā Māori a de nouveau pris une place importante.

Pourquoi la loi de suppression des tohunga a-t-elle été abrogée ?

La loi de suppression des tohunga de 1907 avait pour but d’empêcher les gens d’utiliser les pratiques de guérison traditionnelles Māori qui avaient un élément surnaturel ou spirituel. Elle n’a pas été très efficace – seules neuf condamnations ont été obtenues en vertu de cette loi. Whare Taha, du nord de Hawke’s Bay, fut l’une de ces personnes condamnées.

Qui était impliqué dans la loi de suppression des tohunga ?

La loi de suppression des tohunga a été présentée par le député Māori James Carroll et soutenue par les quatre membres Māori du parlement. Elle a été adoptée en 1907.

Que faisait le Tohunga ?

Que faisaient les tohunga ? C’était le rôle des tohunga de s’assurer que les tikanga (coutumes) étaient respectées. Les tohunga guidaient le peuple et le protégeaient des forces spirituelles. Ils étaient les guérisseurs des maux physiques et spirituels, et ils guidaient les rituels appropriés pour l’horticulture, la pêche, la chasse au gibier et la guerre.

Comment était choisi un tohunga ?

Tohunga. Dans le passé, les tohunga (experts savants) constituaient un groupe spécial de personnes. Ils étaient sélectionnés à la naissance, généralement dans la classe rangatira, bien que des individus particulièrement talentueux puissent être sélectionnés dans des rangs inférieurs.

Quel impact la loi de suppression des tohunga a-t-elle eu sur les Māori ?

La législation n’a jamais vraiment été appliquée, très peu de Tohunga ayant été poursuivis. Cependant, la principale conséquence de cette loi a été de pousser la pratique des Rongoā Māori dans la clandestinité. Les identités des Tohunga étaient gardées secrètes et les questions de Rongoā n’étaient jamais discutées en dehors des communautés Māori.

Comment s’appelle un chef Māori ?

Dans la culture Māori, Rangatira (prononciation Māori :[ɾaŋatiɾa]) sont les dirigeants Māori héréditaires des hapū, ou chefs. Idéalement, les rangatira étaient des personnes d’une grande sagesse pratique qui détenaient l’autorité au nom de la tribu et maintenaient les frontières entre les terres d’une tribu et celles des autres tribus.

Que signifie Mana en Nouvelle-Zélande ?

Dans l’anglais contemporain néo-zélandais, le mot « mana » désigne une personne ou une organisation de personnes de grand prestige personnel et de caractère. L’utilisation accrue du terme mana dans la société néo-zélandaise est le résultat de la politisation des questions maories issues de la Renaissance Māori.

Que signifie Whakapapa ?

Whakapapa est un cadre taxonomique qui relie tous les phénomènes animés et inanimés, connus et inconnus, dans les mondes terrestres et spirituels. Whakapapa est le cœur du mātauranga Māori traditionnel (connaissance Māori). Whakapapa signifie généalogie. Les autres termes Māori pour la généalogie sont kāwai et tātai.

Que signifie Mirimiri ?

Mains guérisseuses . Miri Miri signifiant « don naturel », est la tradition de guérison holistique traditionnelle ou technique de massage du peuple Maori de Nouvelle-Zélande. Miri Miri intègre très largement l’élément physique ainsi que l’élément spirituel d’une personne.

Qu’est-ce que la loi sur la suppression de la rébellion ?

La loi sur la suppression de la rébellion de 1863 a été adoptée après neuf ans de conflit armé qui a commencé par la querelle intertribale de Puketapu à Taranaki en 1854 et qui s’est intensifié en combats entre les forces gouvernementales et les tribus dissidentes à Taranaki et Waikato de 1860 à 1863, et la perte de plus de 1000 vies.

Qui a été le premier avocat Māori ?

Le 26 mars 1897, Sir Āpirana Ngata devient le premier avocat Māori.

Qu’est-ce que le Māori Welfare Act ?

Le Conseil maori de Nouvelle-Zélande a été créé par la loi de 1962 sur le bien-être des Maoris. Cette loi a également remplacé les comités tribaux par des comités représentant des groupes et des régions Māori plus larges, car le gouvernement voulait traiter avec les Māori dans leur ensemble plutôt qu’avec des tribus individuelles.

Qu’est-ce que le New Zealand Settlements Act ?

Cette loi, adoptée en décembre 1863, permettait de confisquer des terres – sans compensation – à toute tribu de l’île du Nord dite  » en rébellion contre l’autorité de Sa Majesté « . En vertu des dispositions de cette loi, les Te Āti Awa ont perdu toutes leurs terres de Taranaki.

Qu’est-ce que la loi Māori ?

Tikanga est la façon correcte ou juste de faire les choses au sein de la société Māori. Le juriste Māori, Ani Mikaere, a décrit le tikanga Māori comme « la première loi d’Aotearoa » et le tikanga a été reconnu par le système juridique de l’État néo-zélandais dans divers statuts et par la common law.

Qu’est-ce que la Cour des terres autochtones ?

La cour des terres indigènes a été créée en 1865. Ce tribunal centralisé, contrôlé par les Pākehā, s’inspirait largement du système juridique des colons et convertissait les titres coutumiers sur les terres en titres individuels, facilitant ainsi la vente des terres Māori aux colons. Le tribunal a remplacé un système qui avait été mis en place en 1862.

Le tapu est-il un whakapapa ?

Le whakapapa concerne les gens, c’est un lien avec le tūpuna, le patrimoine, l’identité. Pour les Māori, c’est un taonga, et pour beaucoup, c’est aussi un tapu. Traditionnellement, le whakapapa était transmis oralement à un membre du whānau jugé approprié pour s’occuper du whānau whakapapa.

Qu’est-ce que le tapu Māori ?

Tapu est la force la plus puissante dans la vie des Māori. Tapu peut être interprété comme  » sacré « , ou défini comme  » restriction spirituelle « , contenant une forte imposition de règles et d’interdictions. Une personne, un objet ou un lieu qui est tapu ne peut pas être touché ou, dans certains cas, même pas approché.

Pourquoi le whakapapa est-il tapu ?

Le whakapapa est le fondement de la société Māori. La relation aux dieux par whakapapa a déterminé les tuakanatanga des chefs en lice qui, au sein des communautés iwi,  » reflétaient le mana et le tapu  » de ceux qui descendaient le plus directement des dieux,  » comme étant plus grands et plus intenses que ceux des lignées teina « .

Les Pakeha peuvent-ils avoir du mana ?

Il n’y a pas de mana dans les mots flash et pas de kai. Le fait que vous ayez peu de mana dans le monde Pākehā en tant qu’homme d’ordures n’a pas d’importance. De l’autre côté en dedans, vous pourriez être un homme d’affaires qui conduit une Mercedes, vit sur Mortgage Ave et a beaucoup de mana Pākehā.

Que signifie le mot Aroha Mai ?

plus. « Aroha mai, aroha atu » est un proverbe maori qui signifie « amour reçu, amour rendu ». Pour l’artiste, cette œuvre décrit l’équilibre et la symétrie. Montrer que des forces opposées (positif et négatif, obscurité et lumière, masculin et féminin) sont présentes en toutes choses, s’équilibrant constamment.

Pourquoi l’œuvre s’appelle-t-elle mana ?

« Mana » est un mot qui vient des langues polynésiennes signifiant quelque chose du genre « pouvoir surnaturel ». Le concept de mana a été introduit en Europe par le missionnaire Robert Henry Codrington en 1891 et a été popularisé par Mircea Eliade dans les années 1950.

Y a-t-il des femmes chefs Māori ?

Ākenehi était une éminente femme chef Māori de statut de chef. Bien éduquée et propriétaire terrien, elle était mariée au Heretaunga rangatira Hēnare Tōmoana. Elle était un ardent défenseur des femmes et travaillait pour les droits des femmes sous de multiples angles.

Les Māori ont-ils encore des chefs ?

Le « roi » maori

Dans certains cas, notamment celui de la sélection et du soutien du roi maori par les tribus Tainui, un chef de haut rang dans la société traditionnelle a été choisi comme leader moderne. Le roi maori est une fonction et un titre inconnus de la société traditionnelle.

Qu’est-ce que le nga tikanga Māori ?

De manière générale, les tikanga sont des pratiques ou des comportements coutumiers Māori. Le concept est dérivé du mot Māori  » tika  » qui signifie  » droit  » ou  » correct « , ainsi, en termes Māori, agir conformément au tikanga est se comporter d’une manière qui est culturellement correcte ou appropriée.